Source : Dre Diane LeBlanc,

Tout va mal ? Tant mieux !

Voici un petit exercice de lâcher-prise tout simple et très parlant que vous pouvez reprendre à volonté chaque fois qu’une situation problématique se présente dans votre vie.

Imaginez que vous étendez un bras droit devant vous, le dos de la main fixant le ciel, tandis que vous tenez fermement dans votre paume un diamant précieux. Vous garderez, bien entendu, votre main solidement fermée, vos doigts s’agrippant au joyau pour ne pas le laisser s’échapper.

Alors si quelqu’un vous invite à lâcher prise, que ferez-vous ?

Ouvrirez-vous la main au risque de laisser tomber le diamant ?

Que se passe-t-il dans votre tête si vous vous dites que vous devez laisser aller ce que vous avez de plus cher ? Croyez-vous que lâcher prise veuille dire laisser tomber, renoncer, capituler, jeter l’éponge, perdre la face ou abandonner la partie ? Si c’est le cas, pas étonnant que vous refusiez de vous y soumettre !

Or, le vrai lâcher-prise implique plutôt de voir les choses autrement, de vous ouvrir à de nouvelles avenues auxquelles vous n’avez pas encore songé par vous-même.

Dans le cas présent, il n’est pas nécessaire de garder la main tournée vers le sol pour l’entrouvrir : vous pouvez la retourner vers le haut, paume vers le ciel, et dénouer vos doigts afin de faire de la place aux nouvelles possibilités qui se présentent à vous.

Lâcher prise, c’est tout simplement lâcher le contrôle, faire confiance à la Vie et vous ouvrir pour recevoir les innombrables bienfaits qui pleuvent sur votre tête.

La prochaine fois que vous sentirez qu’il vous faut lâcher prise, refaites ce petit geste significatif : libérez-vous de votre souci en le remettant entre les mains de votre âme, de Dieu ou de toute autre personnes « là-haut » en qui vous avez confiance… Puis, tendez les mains droit devant vous, ouvertes et prêtes à accueillir de merveilleux joyaux sous forme de bénédictions providentielles ou de solutions parfaites !

http://www.lapetitedouceur.org/article-exercice-de-lacher-prise-123468178.html

Voici le lien de la vidéo ci- dessous.

https://www.youtube.com/watch?v=EN-MB2JblHM

Texte de Diane Gagnon -

Auteur, Coach, Conférencière

Tant de gens se jugent les uns les autres.

On envie la réussite de l’un et tout de suite

on le soupçonne de ne pas être compétent.

On juge la personnalité de l’une que l’on trouve trop voyante, celle d’un autre qu’on trouve trop fade, celle d’une autre qui a un caractère épouvantable….Ce que nous jugeons chez l’autre, bien souvent nous le portons en nous mais nous ne voulons pas le voir. Quand nous sommes dans le jugement, nous ne pouvons pas être dans l’amour.

Nous ne laissons pas de place à l’épanouissement d’une belle relation, nous activons des pensées négatives qui en attireront d’autres, notre niveau d’énergie baisse, notre humeur change. Quand nous sommes en train de juger, nous ne voyons pas ce qu’il y a de bon dans cette situation, chez cette personne, dans cet événement.

Nous fermons toutes les portes du cœur pour porter un jugement qui manque de jugement!

Et qui manque surtout d’amour.

Il y a du bon en toute personne, trouvons-le! Nous sommes bien plus heureux quand nous cherchons le bon chez les autres quand lorsque nous passons notre temps à les critiquer.

Avoir du jugement, ce n’est pas juger les autres pour ce qu’ils sont ou ce qu’ils font. Avoir du jugement, c’est prendre les bonnes décisions pour soi dans les meilleures conditions possibles. Juger l’autre, c’est le contraire de l’amour.

Ayons du jugement mais ne jugeons-pas!

Car il est impossible d’aimer quand on juge.

Et il est impossible de juger quand on aime!

https://www.facebook.com/DianeGagnon.Auteur.Coach

Texte de Serge Toussaint

Grand Maître de l’Ordre de la Rose-Croix

On entend parfois des philosophes, des psychologues et des sociologues parler de résilience à propos de tel individu, de telle communauté, de tel peuple ou de telle nation. Bien que ce terme leur semble familier et revête dans leur esprit un sens précis et évident, il recouvre une notion qui n’est pas si courante et même, probablement, dont beaucoup ignorent la signification. Il me semble donc intéressant de l’expliciter et de voir brièvement ce que l’on peut en dire à la lumière de la philosophie rosicrucienne.

Le mot «résilience» revêt des significations différentes, selon le contexte dans lequel il est employé :

En écologie : «Capacité d’un écosystème, d’une espèce ou d’un individu à récupérer un fonctionnement ou un développement normal après avoir subi une perturbation».

En économie : «Capacité à revenir sur la trajectoire de croissance après avoir encaissé un choc».

En psychologie : «Capacité à revenir d’un état de stress post-traumatique», etc.

D’où cette définition générale : «capacité d’un corps, d’un organisme, d’une organisation ou d’un système quelconque à retrouver ses propriétés initiales après une altération».

En extrapolant quelque peu, on peut dire que la résilience est l’aptitude d’une personne ou d’un groupe de personnes à surmonter une épreuve ou à se ressaisir, et à renouer avec l’harmonie et le bien-être.

Appliquée à l’être humain, que ce soit d’ailleurs à titre individuel ou collectif, la résilience est donc une aptitude positive, pour ne pas dire une vertu. En effet, elle fait appel à ce qu’il y a de meilleur dans la nature humaine. Au regard de la philosophie rosicrucienne, elle prend sa source dans ce qu’il y a de plus divin en chacun de nous et fait appel à ce que l’on désigne couramment sous le nom de «force intérieure». Chaque fois que nous sommes éprouvés ou que nous souhaitons nous ressaisir, c’est dans cette force qu’il faut puiser la volonté et le courage d’agir en conséquence.

Quand on parle de résilience, il est difficile de faire abstraction du verbe «résilier». En termes de convention, on peut établir un lien entre ces deux mots et dire que la résilience consiste à résilier nos mauvais comportements, c’est-à-dire à y mettre fin, au profit de bons comportements. Vue sous cet angle, elle s’apparente à l’alchimie mentale et spirituelle si chère aux Rose-Croix, laquelle consiste à transmuter nos faiblesses et nos défauts en leurs qualités opposées, afin de devenir meilleur sur le plan humain et, par voie de conséquence, d’améliorer le monde. La résilience implique également l’aptitude à respecter la nature et à vivre en harmonie avec elle.

Chacun peut constater que l’humanité va mal et qu’elle donne le sentiment de courir à sa perte. Le seul moyen de se sauver d’elle-même et de s’ouvrir à un bel avenir consiste à faire acte de résilience, c’est-à-dire à rompre avec les fausses valeurs qui prédominent actuellement. Cela suppose d’adopter des mœurs fondés sur le désir individuel et collectif de manifester ce que les sages du passé ont toujours exalté dans le comportement humain : tolérance, non-violence, humilité, intégrité, bienveillance, générosité, etc. Autrement dit, nous devons plus que jamais faire de l’éthique le fondement de nos choix et de nos agissements.

http://www.blog-rose-croix.fr/a-propos-de-la-resilience/

Auteur ; Régis Raphaël Violette

"Dialogue entre un non-sage et un sage".

Un non-sage demande au sage, qui est notre plus grand ennemi ? Le sage lui a répondu ceci : ton seul ennemi est-ce que tu crois vivre en tant que réalité. Le non-sage ne comprenant pas trop la réponse du sage. Comment la réalité peut-être mon pire ennemi ? Le sage lui répond à nouveau ceci : tu es ton seul ennemi. Encore là le non-sage ne comprenait pas la réponse du sage. Comment puis-je être mon pire ennemi quand je n'ai rien d'autre à combattre que moi-même ? Le sage lui répond, tout ce que tu combats est ton propre reflet, tu en es le miroir. Le non-sage dit : comment est-ce possible que tout ce que je suis en train de combattre se trouve être mon reflet, car j'en suis le miroir ? Le sage, lui dit simplement, ton combat se trouve être tes propres croyances, tes propres conditionnements, tes propres peurs, tes propres pensées, ce monde en est que le reflet.

Le non-sage s'interrogea sur toutes les réponses reçues du sage, il se dit ceci : ce que j'ai à combattre, ce qui est mon plus grand ennemi, se trouve être ma perception et mon regard que j'ai de la réalité, en fin de compte, ce sont mes propres pensées, mes propres actions, au lieu de combattre, je nourris cette réalité de tout ce qui perturbe mon esprit. L'esprit ne fait que manifester dans la réalité, cette image que je me fais de cette réalité, en fait elle me montre que mon propre reflet. Alors, le non-sage se dit, j'avais tout faux en réagissant avec tant de colère, tant d'incompréhension, je croyais que l'ennemi à combattre était à l'extérieur, qui se manifeste dans cette réalité. L'ennemi, n'est rien que la façon dont je vois ce monde, que je le conçois, car ce sont mes propres pensées qui créent cette réalité. Rien existe à par moi et cette réalité, il en est de même pour chacun, car tout est le reflet de ce que nous croyons et pensons être.

Le sage ajouta ceci : bravo, maintenant, tu sais qu'il n'y a rien à combattre, que la seule chose à faire c'est d'être en paix, en harmonie, dans la joie, dans le silence, dans la quiétude, béatitude pour vivre pleinement cette plénitude. Vivre cette relation d'unité dans la lumière de l'amour, toutes tes pensées sont que purs amours, pures consciences, que tout ce qui est, fait partie d'un même et seul tout. Le non-sage remercia le sage, merci d'être mon reflet, de m'avoir ouvert la conscience, de m'avoir à nouveau reflété la lumière de l'amour afin que mes pensées soient libérées de toute dualité, de tous ces conditionnements, croyances qui génèrent les peurs, la souffrance et le manque d'amour.

Le sage rajouta ceci : tu n'as pas à me remercier, tu as demandé et tu as reçu. Demande et tu recevras, voilà une très grande vérité. Avant de comprendre que tu es le créateur de ta réalité, tu devais comprendre ceci : que tu es le créateur de ton propre bien-être. Il n'en tient qu'à toi de prendre soin de ton miroir et de ce que tu reflètes par tes pensées, par tes actions, la réalité est toujours conforme à ce que tu rayonnes. Maintenant, si quelqu'un te demande qui est le plus grand ennemi, tu sauras quoi répondre, mon sage ami. Aime tout d'un même amour, il n'y a rien à combattre, la seule chose à faire c'est de tout aimer comme soi-même, ainsi tu es en paix et cela quelle que soit la réalité.

http://www.choix-realite.org/8217/nous-ne-sommes-que-notre-miroir

Pensée d' Eckhart Tolle

«Quoi que vous réserve le présent, acceptez-le comme si vous l’aviez choisi.

Allez toujours dans le même sens que lui, et non à contresens.

Faites-vous-en un ami et un allié, et non un ennemi.

Cela transformera miraculeusement toute votre vie.»

Texte de Serge Toussaint

Grand Maître de l’Ordre de la Rose-Croix

Assez régulièrement, des internautes profitent de ce blog pour me demander ce qu’il en est des relations existant entre la Rose-Croix et la Franc-Maçonnerie. Il m’a donc semblé utile d’aborder ce sujet particulier.

En premier lieu, il est peut-être utile de rappeler que sur le plan purement historique, les Rose-Croix sont apparus au XVIIe siècle, en Allemagne, en France et en Angleterre, avec la publication de trois Manifestes : la «Fama Fraternitatis», la «Confessio Fraternitatis» et les «Noces chymiques de Christian Rosenkreutz», parus respectivement en 1614, 1615 et 1616. De nos jours, nous savons que ces Manifestes furent rédigés par un Collège de mystiques, le Cercle de Tübingen, dont faisaient notamment partie Jean Valentin Andreae (1586-1654). Quelques années plus tard, en 1623, les Rose-Croix se firent connaître davantage encore avec le placardage d’affiches dans les rues de Paris : «Nous, Députés du Collège principal de la Rose-Croix…». Depuis cette époque, le Rosicrucianisme s’est perpétué à travers divers mouvements, chacun transmettant son propre enseignement.

La Franc-Maçonnerie, de son côté, a fait son apparition au XVIIIe siècle, en Angleterre. L’un de ses textes fondateurs est la «Constitution d’Anderson», qui fut rédigée en 1721 par le révérend James Anderson, à l’initiative de John Montagu, qui était alors le Maître de la Loge de Londres, fondée en 1717. Ce texte fut publié pour la première fois en 1723, après avoir été passé en revue par une commission de «frères érudits». Considéré comme «la loi fondamentale de la Franc-Maçonnerie Universelle», il définit en plusieurs chapitres les «anciennes obligations des Maçons francs et acceptés». Depuis, la Franc-Maçonnerie s’est elle aussi perpétuée jusqu’à nos jours et a donné naissance à divers mouvements, appelés généralement «obédiences».

La plupart des historiens de l’ésotérisme s’accordent à dire que dès le XVIIIe siècle, certains Francs-Maçons s’inspirèrent de l’héritage rosicrucien, ce qui explique l’existence du degré «Rose-Croix» dans certaines obédiences actuelles. D’autres se sont démarqués du rosicrucianisme et ont élaboré leur propre doctrine spirituelle. D’autres encore ont opté pour une démarche plutôt socio-politique. Ces diverses tendances existent toujours au sein de la Franc-Maçonnerie, de sorte qu’elle est plus ou moins spiritualiste, selon les obédiences d’une part, et selon les Francs-Maçons qui les fréquentent d’autre part. À cela s’ajoute le fait que certaines sont mixtes, d’autres (plutôt) masculines, d’autres (plutôt) féminines.

Depuis toujours, l’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix est fondamentalement spiritualiste, totalement apolitique et résolument mixte. Pour ce qui est de ses relations avec la Franc-Maçonnerie, elles sont conformes à sa devise : «La plus large tolérance dans la plus stricte indépendance». Il n’y a donc ni proximité ni antagonisme entre ces deux mouvements traditionnels, chacun œuvrant selon les règles, les moyens et les buts qui lui sont propres. Cela étant, tout comme il y a des Rosicruciens chrétiens, juifs, musulmans, etc., il y a des Rosicruciens francs-maçons, et par conséquent des Francs-Maçons rosicruciens. Rappelons également que l’A.M.O.R.C. parraine l’Ordre Martiniste Traditionnel depuis le début du XXe siècle.

Un autre point mérite peut-être d’être signalé : quel que soit le pays où ils résident, tous les membres de l’A.M.O.R.C. reçoivent un enseignement écrit qui leur est adressé chaque mois sous forme de fascicules, d’une manière confidentielle (il est possible d’y avoir accès par Internet). Parallèlement, ceux qui le souhaitent peuvent se rendre dans une Loge et participer à des travaux collectifs qui complètent l’étude individuelle. À ma connaissance, la Franc-Maçonnerie ne dispense pas de formation écrite à ses membres.

http://www.blog-rose-croix.fr/a-propos-de-la-franc-maconnerie/

Pensée de Bernard  werber

"Le moment le plus important c'est le présent

car si on ne s'occupe pas de son présent

on manque son futur".